Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2063 比丘尼傳 大正新脩大藏經數位版, No. 2063 比丘尼傳 梁 寶唱撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha 4卷 T.50.2063 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-16 00:12:24 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 比丘尼傳

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【金藏乙-CB】 【思溪-CB】 【麗-CB】 【磧-CB】 【嘉興乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00649 U+F0289 U+8987normalized form霸composition[襾/(革*月)] CBETA CHARACTER CB01321 U+F0529 U+478Bnormalized form嚫composition[貝*親] CBETA CHARACTER CB01951 U+F079F U+218EAnormalized form適composition[女*適] CBETA CHARACTER CB04727 U+F1277 U+2E627normalized form愆composition[保/言] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2063 比丘尼傳卷第一幷序 大莊嚴寺釋寶唱撰 比丘尼傳序

晉洛陽竹林寺淨檢尼傳一

僞趙建賢寺安令首尼傳二

司州西寺智賢尼傳三

弘農北岳妙相尼傳四

建福寺康明感尼傳五

北永安寺曇備尼傳六

建福寺慧湛尼傳七

延興寺僧基尼傳八

雒陽城東寺道馨尼傳九

新林寺道容尼傳十

司州西寺令宗尼傳十一

簡靜寺支妙音尼傳十二

何后寺道儀尼傳十三

原夫貞心亢志、奇操異節，豈惟體率由於 天眞，抑亦勵景行於仰止，故曰「希顏之士亦 顏之儔，慕驥之馬亦驥之乘。」斯則風烈徽 猷、流芳不絕者也。是以握筆懷鉛之客，將以 貽厥方來；比事記言之士，庶其勸誡後世， 故雖欲忘言，斯不可已也。昔大覺應乎羅衛、 佛日顯於閻浮，三界歸依、四生向慕。比丘尼 之興，發源於愛道，登地證果仍世不絕，列之 法藏如日經天。自拘尸滅影、雙樹匿跡，歲曆 蟬聯陵夷訛紊，於是時澆信，謗人或存亡，微 言興而復廢者，不肖亂之也；正法替而復隆 者，賢達維之也。像法東流，淨撿爲首，綿載數 百，碩德係興。善妙、淨珪，窮苦行之節；法辯、 僧果，盡禪觀之妙。至若僧端、僧基之立志貞 固，妙相、法全之弘震曠遠，若此之流往往間 出，並淵深岳跱、金聲玉振，實惟叔葉之貞 幹、季緖之四依也。而年代推移，淸規稍遠，英 風將範於千載，志業未集乎方册，每懷慨 歎，其歲久矣。始乃博採碑頌、廣搜記集，或訊 之博聞、或訪之故老，詮序始終爲之立傳。 起晉升平，訖梁天監，凡六十五人。不尙繁 華，務存要實，庶乎求解脫者勉思齊之德。而 寡見庸疎，或有遺漏，博雅君子箴其闕焉。

 晉1 晉竹林寺淨撿尼傳晉竹林寺淨撿尼傳一

淨撿，本姓仲，名令儀，彭城人也。父誕，武威 太守。撿少好學，早寡家貧。常爲貴遊子女敎 授琴書。聞法信樂，莫由諮稟。後遇沙門法始， 經道通達。晉建興中於宮城西門立寺，撿乃 造之，始爲說法。撿因大悟，念及強壯，以求法 利，從始借經，遂達旨趣。他日謂始曰：「經中云： 『比丘、比丘尼』，願見濟度。」始曰：「西域有男女 二衆，此土其法未具。」撿曰：「旣云比丘、比丘尼， 寧有異法？」始曰：「外國人云：尼有五百戒，便應 是異。當爲問和上。」和尙云：「尼戒大同細異， 不得其法，必不得授。尼有十戒，得從大僧受。 但無和上尼，無所依止耳。」撿卽剃落，從和上 受十戒，同其志者二十四人，於宮城西門共 立竹林寺。未有尼師，共諮淨撿，過於成德和 上者，西域沙門智山也。住罽賓國，寬和有智 思雅習禪誦。晉永嘉末來達中夏，分衛自資， 語必弘道。時信淺薄，莫知祈稟。建武元年還 反罽賓，後竺佛圖澄還述其德業，皆追恨焉。 撿蓄徒養衆淸雅有節，說法敎化如風靡草。 晉咸康中沙門僧建，於月支國得僧祇尼羯 磨及戒本。升平元年二月八日，洛陽請外 國沙門曇摩羯多爲立戒壇，晉沙門釋道場 以《戒因緣經》爲難云：「其法不成。」因浮舟于泗， 撿等四人同壇上從大僧以受具戒。晉土 有比丘尼，亦撿爲始也。當其羯磨之日，殊香 芬馥，闔衆同聞，莫不欣歎加其敬仰。善修戒 行，志學不休，信施雖多，隨得隨散，常自後己， 每先於人。到升平末，忽復聞前香，幷見赤 氣，有一女人手把五色花自空而下。撿見欣 然，因語衆曰：「好持後事，我今行矣。」執手辭別， 騰空而上。所行之路有似虹蜺，直屬于天。 時年七十矣。

 2 僞趙建賢寺安令首尼傳僞趙建賢寺安令首尼傳二

安令首，本姓徐，東莞人也。父忡，仕僞趙爲 外兵郞。令首幼聰敏好學，言論淸綺，雅性虛 淡，不樂人間，從容閑靜，以佛法自娛不願求 娉。父曰：「汝應外屬，何得如此？」首曰：「端心業道， 絕想人外。毀譽不動，廉正自足。何必三從然 後爲禮？」父曰：「汝欲獨善一身，何能兼濟父母？」 首曰：「立身行道，方欲度脫一切，何況二親耶。」 忡以問佛圖澄。澄曰：「君歸家，潔齋三日竟可 來。」忡從之。澄以茵支子磨麻油傅忡右掌， 令忡視之。見一沙門在大衆中說法，形狀似 女。具以白澄。澄曰：「是君女先身，出家益物，往 事如此。若從其志，方當榮拔六親，令君富貴。 生死大苦海，向得其邊。」忡還許之。首便剪落， 從澄。及淨撿尼受戒，立建賢寺，澄以石勒所 遺剪花，納七條衣及象鼻澡灌與之。博覽群 籍，經目必誦。思致淵深，神照詳遠，一時道學 莫不宗焉，因其出家者二百餘人。又造五等寺、 六精舍，匪憚勤苦皆得修立。石虎敬之，擢 父忡爲黃門侍郞淸河太守。

 3 司州西寺智賢尼傳司州西寺智賢尼傳三

智賢，本姓趙，常山人也。父珍，扶柳縣令。賢 幼有雅操，志槩貞立。及在緇衣，戒行修備，神 情凝遠，曠然不雜。太守杜覇篤信黃老，憎愱 釋種，符下諸寺剋日簡汰，制格高峻非凡所 行。年少怖懼，皆望風奔駭，唯賢獨無懼容，興 居自若。集城外射堂皆是耆德，簡試之日，尼 衆盛壯唯賢而已。覇先試賢以格，格皆有餘。 賢儀觀淸雅，辭吐辯麗。覇密挾邪心，逼賢獨 住。賢識其意，誓不毀戒法。不苟存身命，抗言 拒之。覇怒，以刀斫賢二十餘瘡，悶絕躄地。覇 去乃甦，倍加精進，菜齋苦節。門徒百餘人，常 如水乳。及符堅僞立，聞風敬重，爲製織繡袈 裟，三歲方成，價直百萬。後住司州西寺，弘 顯正法，開長信行。晉太和中，年七十餘，誦《正 法華經》猶日夜一遍，其所住處衆鳥依栖，經 行之時鳴呼隨逐云。

 4 弘農北岳妙相尼傳弘農北岳妙相尼傳四

妙相，本姓張，名珮華，弘農人也。父茂，家素富 盛。相早習經訓，十五適太子舍人北地皇甫 達。達居喪失禮，相惡之，吿求離絕，因請出家， 父並從之。精勤蔬食，遊心慧藏，明達法相。住 弘農北岳，蔭林面野，徒屬甚多，悅志閑曠， 遁影其中二十餘載，勵精苦行，久而彌篤。 每說法度人，常懼聽者不能專志，或涕泣以 示之。是故其所啓訓，皆能弘益。晉永和中弘 農太守請七日齋，座上白衣諮請佛法，言挾 不遜。相正色曰：「君非直見慢，亦大輕邦宰，何 用無禮苟出人間耶？」於是稱疾而退，當時道 俗咸歎服焉。後枕疾累日，臨終怡悅，顧語 弟子曰：「不問窮達，生必有死。今日別矣。」言絕 而終。

 5 建福寺康明感尼傳建福寺康明感尼傳五

明感，本姓朱，高平人也，世奉《大法經》。爲虜賊 所獲，欲以爲妻，備加苦楚，誓不受辱。謫使牧 羊，經歷十載。懷歸轉篤，反途莫由，常念三寶， 兼願出家。忽遇一比丘，就請五戒，仍以《觀世 音經》授之，因得習誦晝夜不休，願得還家立 五層塔。不勝憂念，逃走東行。初不識路，晝夜 兼涉。徑入一山，見有斑虎去之數步，初甚恐 懅，小却意定心願逾至，遂隨虎而行。積日 彌旬，得達靑州。將入村落，虎便不見。至州復 爲明伯連所虜，音問至家，夫兒迎贖。家人拘 制其志，未諧苦身，懃精三年，乃遂專篤，禪行 戒品無𮘧。脫有小犯，輒累晨懺悔，要見瑞相 然後乃休，或見雨花、或聞空聲、或覩佛像、或 夜善夢。年及桑榆，操行彌峻，江北子女師奉 如歸。晉永和四年春，與慧湛等十人，濟江 詣司空公何充。充一見甚敬重。于時京師未 有尼寺，充以別宅爲之立寺。問感曰：「當何名 之？」答曰：「大晉四部，今日始備。檀越所建，皆造 福業。可名曰『建福寺』。」公從之矣。後遇疾，少時 便卒。

 6 北永安寺曇備尼傳北永安寺曇備尼傳六

曇備，本姓陶，丹陽建康人也。少有淸信，願修 正法。而無有昆弟，獨與母居，事母恭孝，宗 黨稱之。年及笄嫁，徵幣弗許。母不能違，聽 其離俗。精懃戒行，日夜無怠。晉穆皇帝禮接 敬厚，常稱曰：「久看更佳。」謂章皇后何氏曰： 「京邑比丘尼，尠有曇備之儔也。」到永和十年， 后爲立寺于定陰里，名永安今之何后寺是。謙 虛導物，未嘗有矜慢之容。名譽日廣，遠近 投集，衆三百人。年七十三，泰元二十一年 卒。弟子曇羅，博覽經律，機才贍密，勅續師 任。更立四層塔、講堂房宇，又造臥像及七佛 龕堂云。

 7 建福寺慧湛尼傳建福寺慧湛尼傳七

慧湛，本姓彭，任城人也。神貌超遠，精操殊 特。淵情曠達，濟物爲務，惡衣蔬食，樂在其 中。嘗荷衣山行，逢群劫，欲擧刃向湛，手不能 勝，因求湛所負衣。湛歡笑而與曰：「君意望甚 重，所獲殊輕。」復解其衣內新裙與之。劫卽辭 謝，倂以還湛，湛捨之而去。建元二年渡江，司 空何充大加崇敬，請居建福寺住云。

 8 延興寺僧基尼傳延興寺僧基尼傳八

僧基，本姓明，濟南人也。綰髮志道，秉願出家。 母氏不聽，密以許嫁，祕其娉禮。迎接日近， 女乃覺知，卽便絕糧，水漿不下。親屬共請，意 不可移。至於七日，母呼女婿，婿敬信，見婦殆 盡，謂婦母曰：「人各有志，不可奪也。」母卽從之。 因遂出家，時年二十一。內外親戚皆來慶慰， 競施珍華，爭設名供。州牧給伎，郡守親臨，道 俗咨嗟，歎未曾有。基淨持戒範精進，習經數 與曇備尼名輩略齊。樞機最密，善言事議， 康皇帝雅相崇禮。建元二年，皇后褚氏爲 立寺於都亭里運巷內，名曰延興。基尼 寺住，徒衆百餘人，當事淸明，道俗加敬。年六 十八，隆安元年卒矣。

 9 洛陽城東寺道馨尼傳洛陽城東寺道馨尼傳九

竺道馨，本姓羊，太山人也。志性專謹，與物 無忤。沙彌時常爲衆使，口恒誦經。及年二十， 誦《法華》、《維摩》等經。具戒後，研求理味，蔬食苦 節，彌老彌至。住洛陽東寺，雅能淸談，尤善 《小品》，貴在理通，不事辭辯，一州道學所共師 宗。比丘尼講經，馨其始也。晉泰和中，有女人 楊令辯，篤信黃老，專行服氣，先時人物亦多 敬事，及馨道王，其術寢亡。令辯假結同姓，數 相去來，內懷姤嫉，伺行毒害。後竊以毒藥內 馨食中，諸治不愈。弟子問：「往誰家得病？」答曰： 「我其知主，皆籍業緣，汝無問也。設道有益， 我尙不說，況無益耶？」不言而終。

 10 新林寺道容尼傳新林寺道容尼傳十

道容，本歷陽人，住烏江寺。戒行精峻，善占 吉凶，逆知禍福，世傳爲聖。晉明帝時甚見敬 事，以花布席下驗其凡聖，果不萎焉。及簡文 帝，先事淸水道師，道師京都所謂王濮陽也， 第內爲立道舍；容亟開導，未之從也。後宮人 每入道屋，輒見神人爲沙門形，滿於室內。帝 疑容所爲也，而莫能決。踐祚之後，烏巢太極 殿，帝使曲安遠筮之，云：「西南有女人師，能滅 此怪。」帝遣使往烏江迎道容，以事訪之。容 曰：「唯有淸齋七日，受持八戒，自當消弭。」帝卽 從之，整肅一心，七日未滿，群烏競集運巢而 去。帝深信重，卽爲立寺，資給所須。因林爲名， 名曰新林。卽以師禮事之，遂奉正法。後晉 顯尙佛，道容之力也。逮孝武時，彌相崇敬。太 元中忽而絕跡，不知所在。帝勅葬其衣鉢， 故寺邊有塚云。

 11 司州令宗尼傳司州令宗尼傳十一

令宗，本姓滿，高乎金鄕人也。幼有淸信，鄕 黨稱之。家遇喪亂，爲虜所驅。歸誠懇至，稱佛 法僧，誦〈普門品〉。拔除其眉，託云惡疾，求訴 得放。隨路南歸，行出冀州，復爲賊所逐。登上 林樹，專誠至念。捕者前望，終不仰視，尋索不 得俄爾而散。宗下復去，不敢乞食。初不覺飢， 晚達孟津，無船可濟，慞惶憂懼，更稱三寶。忽 見一白鹿不知所從來，下涉河流，沙塵隨起， 無有波瀾。宗隨鹿而濟，曾不沾濡，平行如陸。 因得達家，仍卽入道。誠心冥詣，學行精懇，開 覽經法，深義入神。晉孝武聞之，遣書通問。後 百姓遇疾，貧困者衆，宗傾資賑給，吿乞人間， 不避阻遠，隨宜贍恤，蒙賴甚多。忍飢懃苦，形 容枯悴。年七十五，忽早召弟子說其夜夢，見 一大山云是須彌，高峯秀絕，上與天連。寶 飾莊嚴，輝曜爛日。法鼓鏗鏘，香煙芳靡。語 吾令前，愕然驚覺，卽體中忽忽，有異於常， 雖無痛惱，狀如昏醉。同學道津曰：「正當是極 樂耳。」交言未竟，奄忽遷神。

 12 簡靜寺支妙音尼傳簡靜寺支妙音尼傳十二

妙音，未詳何許人也。幼而志道，居處京華，博 學內外，善爲文章。晉孝武皇帝太傅會稽王 道孟顗等並相敬信，每與帝及太傅中朝 學士談論屬文，雅有才致，藉甚有聲。太傅以 太元十年爲立簡靜寺，以音爲寺主，徒衆百 餘人。內外才義者，因之以自達，供䞋無窮， 富傾都邑，貴賤宗事。門有車馬，日百餘乘。 荆州刺史王忱死，烈宗意欲以王恭代之。時 桓玄在江陵爲忱所折挫，聞恭應往，素又憚 恭。殷仲堪時爲恭門生，玄知殷仲堪弱才 亦易制御，意欲得之，乃遣使憑妙音尼爲堪 圖州。旣而烈宗問妙音，荆州缺外，問云誰 應作者。答曰：「貧道道士，豈容及俗中論議。 如聞外內談者，並云無過。」殷仲堪以其意慮 深遠，荆楚所須。帝然之，遂以代忱，權傾一 朝，威行內外云。

 13 何后寺道儀尼傳何后寺道儀尼傳十三

道儀，本姓賈，雁門婁煩人，慧遠之姑。出 𡣪同郡解直，直爲尋陽令亡。儀年二十二， 棄捨俗累，披著法衣。聰明敏哲，博聞強記。誦 《法華經》，講《維摩》、《小品》，精義妙理，因心獨悟。戒 行高峻，神氣淸邈，聞中畿，經律漸備、講集相 續。晉泰元末，乃至京師住何后寺，端心律藏， 妙究精微。身執卑恭，在幽不惰。衣裳麁弊，自 執杖鉢。淸散無矯，道俗高之。年七十八，遇疾 已篤，執心彌勵，誦念無殆。弟子請曰：「願加 消息，冀蒙勝損。」答曰：「非所宜言。」言絕而卒。

 比丘尼傳卷第一 校注

幷序第二同卷 大晉 晉 淨竺淨 傳 僞 岳岳寺 雒洛 新林雒陽城東洛陽城新林 西 惟唯 希睎 烈列 徽猷英徽 貽語 後於後 乎于 辯辨 若苦 全令 跱峙 振震 叔菽 而夫 業事 博傳 升平咸和 天監普通 箴藏 晉洛陽 淨竺淨 仲种 也 遇 因自AC5803_001_0004a04 度渡 尙上 和弘AC5803_001_0004a16 祈所AC5803_001_0004a18 還反西返 節AC5803_001_0004a20則節 升興 洛陽請洛陽譯AC5803_001_0004a23於洛陽譯出 上止 有 升平咸康 末《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4522册第8圖第7行）未 蜺霓 也 爲 郞部 以 茵支子燕梔臙脂 海 及K33n1086_p0721b06乃 灌罐 學衆 五等寺、AC5803_001_0006a10-11《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4522册第10圖第5行）五五等寺五寺 六立 父 愱疾 容從容 百千 云云云 岳岳寺 達。達逵逵 面西 徒從 影景 勵厲 咸感 怡恬 立起 斑班K33n1086_p0722a12 小少 𮘧愆 行業 永太 慧惠 甚 弟第 徵微 幣弊 常當嘗 之 爲 立丘 名名曰 之爲 是也 近人 三二 律數 慧惠 慧惠 彭，任任彭 達遠 歡勸《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4522册第16圖第4行） 內裹裏 嫁娉 娉K33n1086_p0722c09聘 共禁 華席 進 樞機機樞 言 康秉 二三 亭停 里運《宋書》（欽定四庫全書本第100卷第2a頁）《比丘尼傳校注》（[梁] 釋寶唱撰，王孺童校注，上海：上海古籍出版社，2022，第23頁）里通恭且運 尼《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4522册第17圖第7行）居尼 矣 羊楊 等經。具戒具足戒行 至勵 講誦 辯辨 其甚 歷陽人，住住歷陽 宮人帝 容答 法法往 逮建 K33n1086_p0723b09講 葬 州州寺 也 懇慊 惡惡爲 林枯 飢K33n1086_p0723b18饑 惶遑 贍瞻 飢K33n1086_p0723c04饑 高峻 上高 輝曜K33n1086_p0723c07暉耀暉曜《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4522册第21圖第5-6行） 鏘鎗 芳靡芬馥 吾令令吾 忽 樂 皇 孟顗等子 信奉 人人一生 䞋嚫 乘《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4522册第22圖第5行）Q31n1107_p0602a24兩乘 烈列 恭門黃門侍郞 玄 御禦 烈列 問聞 道士出家人 外內內外 忱忼 婁樓 慧惠 之姑姑也 𡣪適 尋潯 妙達 乃 已而 非非汝 言

CBETA 校注

幷序【大】，〔－〕【宋】【元】，第二同卷【明】 大【大】，晉【宋】【元】【明】 晉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 淨【大】＊，竺淨【宋】＊【元】＊【明】＊ 傳【大】下同，〔－〕【宋】下同【元】下同【明】下同 僞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 岳【大】，岳寺【宋】【元】【明】 雒【大】，洛【明】 新林【大】，雒陽城東【宋】【元】，洛陽城新林【明】 西【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】 希【大】，睎【宋】【元】 烈【大】，列【宋】【元】【明】 徽猷【大】，英徽【宋】【元】【明】 貽【大】，語【宋】【元】【明】 後【大】，於後【宋】【元】【明】 乎【大】，于【明】 辯【大】，辨【宋】【元】 若【大】，苦【元】 全【大】，令【宋】【元】【明】 跱【大】，峙【宋】【元】【明】 振【大】，震【宋】【元】【明】 叔【大】，菽【宋】【元】【明】 而【大】，夫【宋】【元】【明】 業【大】，事【宋】【元】【明】 博【大】，傳【宋】【元】【明】 升平【大】，咸和【宋】【元】【明】 天監【大】，普通【宋】【元】【明】 箴【大】，藏【宋】 晉【大】，洛陽【宋】【元】【明】 仲【大】，种【宋】【元】【明】 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 遇【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 度【大】，渡【宋】【元】【明】 尙【大】，上【宋】【元】【明】 還反【大】，西返【宋】【元】【明】 節【CB】【金藏乙-CB】【宋】【元】【明】，則【大】 升【大】，興【宋】【元】【明】 洛陽請【大】，洛陽譯【金藏乙-CB】，於洛陽譯出【宋】【元】【明】 上【大】，止【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 升平【大】，咸康【宋】【元】【明】 蜺【大】，霓【宋】【元】【明】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 郞【大】，部【宋】【元】【明】 以【大】，〔－〕【宋】【元】 茵支子【大】，燕梔【元】，臙脂【明】 海【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 灌【大】，罐【元】【明】 學【大】，衆【宋】【元】【明】 五等寺【CB】【金藏乙-CB】【思溪-CB】【宋】，五【大】，五寺【元】【明】 六【大】，立【宋】【元】【明】 父【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 愱【大】，疾【宋】【元】【明】 容【大】，從容【宋】【元】【明】 百【大】，千【宋】【元】【明】 云【大】，云云【宋】【元】【明】 岳【大】，岳寺【明】 達達【大】，逵逵【宋】【元】【明】 面【大】，西【宋】【元】【明】 徒【大】，從【宋】 影【大】，景【宋】【元】【明】 勵【大】，厲【宋】【元】【明】 咸【大】，感【明】 怡【大】，恬【宋】【元】【明】 立【大】，起【宋】【元】【明】 小【大】，少【宋】【元】【明】 𮘧【大】，愆【宋】【元】【明】 行【大】，業【宋】【元】【明】 永【大】，太【宋】【元】【明】 慧【大】＊，惠【宋】＊【元】＊【明】＊ 甚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 弟【大】，第【元】 徵【大】，微【宋】【元】【明】 幣【大】，弊【宋】【元】 常【大】，當【宋】，嘗【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 立【大】，丘【元】 名【大】，名曰【宋】【元】【明】 之【大】，爲【宋】【元】【明】 是【大】，也【宋】【元】【明】 近【大】，人【宋】【元】【明】 三【大】，二【宋】【元】【明】 律【大】，數【宋】【元】【明】 彭任【大】，任彭【宋】【元】【明】 達【大】，遠【宋】【元】【明】 內【大】，裹【宋】【元】，裏【明】 嫁【大】，娉【明】 共【大】，禁【宋】【元】【明】 華【大】，席【宋】【元】【明】 進【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 樞機【大】，機樞【宋】【元】【明】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 康【大】，秉【宋】【元】【明】 二【大】，三【宋】【元】【明】 亭【大】，停【宋】【元】 里運【CB】，里通恭【大】，且運【宋】【元】【明】 尼【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，居【大】 矣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 羊【大】，楊【明】 等經具戒【大】，具足戒行【宋】【元】【明】 至【大】，勵【宋】【元】【明】 講【大】，誦【宋】【元】【明】 辯【大】，辨【明】 其【大】，甚【宋】【元】【明】 歷陽人住【大】，住歷陽【宋】【元】【明】 宮人【大】，帝【宋】【元】【明】 容【大】，答【宋】【元】【明】 法【大】，法往【宋】【元】【明】 逮【大】，建【宋】【元】【明】 葬【大】，〔－〕【元】【明】 州【大】，州寺【明】 懇【大】，慊【宋】【元】【明】 惡【大】，惡爲【宋】【元】【明】 林【大】，枯【宋】【元】【明】 惶【大】，遑【宋】【元】【明】 贍【大】，瞻【宋】 高【大】，峻【宋】【元】【明】 上【大】，高【宋】【元】【明】 鏘【大】，鎗【宋】【元】【明】 芳靡【大】，芬馥【宋】【元】【明】 吾令【大】，令吾【宋】【元】【明】 忽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 樂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 皇【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 孟顗等【大】，子【宋】【元】【明】 信【大】，奉【宋】【元】【明】 人【大】，人一生【宋】【元】【明】 䞋【大】，嚫【宋】【元】【明】 乘【CB】【思溪-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，兩【大】 烈【大】＊，列【宋】＊【元】＊【明】＊ 恭門【大】，黃門侍郞【宋】【元】【明】 玄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 御【大】，禦【宋】【元】【明】 問【大】，聞【宋】【元】【明】 道士【大】，出家人【宋】【元】【明】 外內【大】，內外【宋】【元】【明】 忱【大】，忼【宋】【元】【明】 婁【大】，樓【明】 慧【大】，惠【宋】【元】【明】 之姑【大】，姑也【宋】【元】【明】 𡣪【大】，適【宋】【元】【明】 尋【大】，潯【明】 妙【大】，達【宋】【元】【明】 乃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 已【大】，而【宋】【元】【明】 非【大】，非汝【宋】【元】【明】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏 校注

〔幷序〕－【宋】【元】，幷序＝第二同卷【明】 大＝晉【三】 〔晉〕－【三】 （竺）＋淨【三】＊ 〔傳〕－【三】下同 〔僞〕－【三】 岳＋（寺）【三】 雒＝洛【明】 新林＝雒陽城東【宋】【元】，洛陽城新林【明】 〔西〕－【三】 原字前行宋元明三本俱有序字 惟＝唯【三】 希＝睎【宋】【元】 烈＝列【三】 徽猷＝英徽【三】 貽＝語【三】 （於）＋後【三】 乎＝于【明】 辯＝辨【宋】【元】 若＝苦【元】 全＝令【三】 跱＝峙【三】 振＝震【三】 叔＝菽【三】 而＝夫【三】 業＝事【三】 博＝傳【三】 升平＝咸和【三】 天監＝普通【三】 箴＝藏【宋】 晉＝洛陽【三】 仲＝种【三】 〔也〕－【三】＊ 〔遇〕－【三】 度＝渡【三】 尙＝上【三】 還反＝西返【三】 則＝節【三】 升＝興【三】 洛陽請＝於洛陽譯出【三】 上＝止【三】 〔有〕－【三】 升平＝咸康【三】 蜺＝霓【三】 〔爲〕－【三】 郞＝部【三】 〔以〕－【宋】【元】 茵支子＝燕梔【元】，臙脂【明】 〔海〕－【三】 灌＝罐【元】【明】 學＝衆【三】 五＋（等寺）【宋】，（寺）【元】【明】 六＝立【三】 〔父〕－【三】 愱＝疾【三】 （從）＋容【三】 百＝千【三】 云＋（云）【三】 岳＋（寺）【明】 達達＝逵逵【三】 面＝西【三】 徒＝從【宋】 影＝景【三】 勵＝厲【三】 咸＝感【明】 怡＝恬【三】 立＝起【三】 小＝少【三】 𮘧＝愆【三】 行＝業【三】 永＝太【三】 慧＝惠【三】＊ 〔甚〕－【三】 弟＝第【元】 徵＝微【三】 幣＝弊【宋】【元】 常＝當【宋】，嘗【元】【明】 〔之〕－【三】 〔爲〕－【三】 立＝丘【元】 名＋（曰）【三】 之＝爲【三】 是＝也【三】 近＝人【三】 三＝二【三】 律＝數【三】 彭任＝任彭【三】 達＝遠【三】 內＝裹【宋】【元】，裏【明】 嫁＝娉【明】 共＝禁【三】 華＝席【三】 〔進〕－【三】 樞機＝機樞【三】 〔言〕－【三】 康＝秉【三】 二＝三【三】 亭＝停【宋】【元】 里通恭＝且運【三】 居＝尼【三】 〔矣〕－【三】 羊＝楊【明】 等經具戒＝具足戒行【三】 至＝勵【三】 講＝誦【三】 辯＝辨【明】 其＝甚【三】 歷陽人住＝住歷陽【三】 宮人＝帝【三】 容＝答【三】 法＋（往）【三】 逮＝建【三】 〔葬〕－【元】【明】 州＋（寺）【明】 懇＝慊【三】 惡＋（爲）【三】 林＝枯【三】 惶＝遑【三】 贍＝瞻【宋】 高＝峻【三】 上＝高【三】 鏘＝鎗【三】 芳靡＝芬馥【三】 吾令＝令吾【三】 〔忽〕－【三】 〔樂〕－【三】 〔皇〕－【三】 孟顗等＝子【三】 信＝奉【三】 人＋（一生）【三】 䞋＝嚫【三】 兩＝乘【三】 烈＝列【三】＊ 恭門＝黃門侍郞【三】 〔玄〕－【三】 御＝禦【三】 問＝聞【三】 道士＝出家人【三】 外內＝內外【三】 忱＝忼【三】 婁＝樓【明】 慧＝惠【三】 之姑＝姑也【三】 𡣪＝適【三】 尋＝潯【明】 妙＝達【三】 〔乃〕－【三】 已＝而【三】 非＋（汝）【三】 〔言〕－【三】

新增校注

因【大】，自【金藏乙-CB】 和【大】，弘【金藏乙-CB】 祈【大】，所【金藏乙-CB】 末【CB】【思溪-CB】，未【大】 及【CB】【麗-CB】，乃【大】 斑【大】，班【麗-CB】 CBETA 按：王孺童（2022） 根據《晉書･何充傳》所載王充卒年永和二年，及《佛祖統紀》：「建元元年。中書令何充。舍宅爲建福寺。」（T49n2035_p0340a10），修訂「永和四年」爲「建元元年」。見《比丘尼傳校注》（[梁] 釋寶唱撰，王孺童校注，上海：上海古籍出版社，2022，第15頁） 歡【大】，勸【思溪-CB】 娉【CB】【麗-CB】，聘【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，講【大】 飢【CB】【麗-CB】，饑【大】 飢【CB】【麗-CB】，饑【大】 輝曜【CB】【麗-CB】，暉耀【大】，暉曜【思溪-CB】